世は終活ブームです。「終活」とは平成21年に週刊朝日が造った言葉で、当初は葬儀や墓など人生の終焉に向けての事前準備のことでしたが、現在では人生のエンディングを考えることを通じて「自分」を見つめ、「今」をよりよく自分らしく生きる活動のことだそうです。

私は、単純明快で一本筋の通った人生を歩みたいと思っていたころ、「禅」という生き方に出会いました。「禅活」とは私の造語ですが、「終活」と決定的に違う点は、将来の「死」に向き合って逆算した「今」を生きるのではなく、もともと「いま、ここ」しかないという「事実」に向き合って徹底的に「今」だけを生きることです。過去の後悔も将来の不安も「自分」が頭の中で勝手に作り出した想像の産物に過ぎない。そのような自身の「想い」に執着する「自分」から脱却して目の前の「事実」のみに徹する、「禅」とはそういう生き方です。これを生活の中で実践すること、それが「禅活」であり、禅のある生活を提唱しています。

そもそも仏教は、固定不変の「自分」というものが実は存在しない、思い込みに過ぎないことを見破る教えであり、教えというより極めて科学的合理的な自然法則を説いたもの、というべきでしょう。お釈迦様は2500年前この「真理に気付いた」のであって、仏教という「宗教を創り出した」わけではない、とされています。悩み苦しみの原因は「事実」にはなく「自分」にあり、これを生み出す「自分」というものが固定不変の存在ではないこと(=無常・無我)に気付けば、この身も因縁によりその時々の状態として刹那的に存在している宇宙万物の一部に過ぎない(=空)と悟ることができ、究極の安心(=涅槃)が得られる、と説いています。このお釈迦様の教えを坐禅などの実践体験により今日まで忠実に伝えてきたのが曹洞宗や臨済宗などの禅宗です。

では、「無常・無我」に気付き、「空」を悟るにはどうするのか。坐禅などの修行も必要ですが、生活の中での実践すなわち「禅活」こそが大切であると思います。死に向き合うのではなく今生そのものに向き合う。それが「禅活」です。

このブログでは、「禅活」に関する話題を切り口に、命と心の問題について発信していきます。