諸法非我(しょほうひが)

非我と輪廻転生は矛盾しない

つぎは「諸法非我」(しょほうひが)である。直訳では、あらゆるモノゴトには「本質」がない、という意味である。仏教における核心的教義であろう。三法印(四法印)の中では最も理解が難しい。

「本質」とは、実体と言い換えることもできる。「あるときは〇〇、またあるときは××、しかしてその実体は△△」というキャッチフレーズのとおり、時と場合によって〇〇や××に変化しても、決して変化することのない△△が本質である。絶対性・固定性・自立性をもつ実体、簡単にいえば「決して変化しない実体」のことである。あらゆるモノゴトにはその不変の実体がない、というのが非我である。

先に「諸行無常」でいう変化を認識できるのは変化しないものについてであると述べた。では 物質(モノ)や概念(ゴト)に不変の実体はあるのか。これさえも否定するのが「諸法非我」の教えであり、「無常」(時間的に変化しないものはない)と「非我」(空間的・概念的に変化しないものもない)がワンセットとなって「空」と同義となる。

古代インドでは、宇宙や世界を含む物質・概念(=認識対象)の本質を「ブラフマン」と呼び、これに対して私(=認識主体)の本質を「アートマン」と呼んで区別した。ブラフマンの漢訳が「梵」で、アートマンの漢訳が「我」である。人についていえば、さしずめ「梵」=肉体、「我」=魂ということになろう。そして、「私」の本質として決して変化しない魂が、生まれる前から有り、肉体が死んだ後も残るというアイデアが物語性を帯び、魂が次々に肉体を得て生まれ変わり死に変わりするところの輪廻(転生)説となったのである。その生老病死の苦しみから永久に解脱するためには、修行して梵我一如(認識対象と認識主体の区別、人体でいえば肉体と魂の区別が消失した境地)に至る必要があるとされた。

しかし、当時の大衆のほとんどはこの梵我一如論を誤解して受け取った。 認識主体は決して認識対象にはならないから、肉体は認識できても魂は決して認識できない。それなのに、 我を実体視してしまい、魂のみが実在であって肉体は幻であると逆に捉え、肉体の苦痛を感じなくなる境地(いわば肉体の消失)こそが梵我一如であると思い込み、その境地に近づくために必要であると誤解して、こぞって「苦行」を始めたのである。

釈尊も、当初はそのように苦行を主とする修行者の一人であったが、自らの体験をもって梵我一如の境地を正しく悟った後、大衆の誤解をただすため、あえて我を強く否定し、「あなた方が我であると思っているものは我ではない(我に非ず)」と説いた。それが諸法非我の教えである。決して認識対象となることのない我は、〇〇であると積極的に定義できるようなものではない(非我)、ということである。

よって、一般に釈尊は伝統的な梵我一如論に反旗を翻して新たに仏教を説いたといわれるが、究極的には両者は同じ哲学である。すなわち、梵我一如の境地に至った場合は梵と我の区別自体が消失するのであるから、すべては梵であるともいえるしすべては我であるともいえる。すべてが我であるのであれば我と我以外を区別する我という概念自体が意味を持たない。すなわち梵我一如=非我である。

このように、一般に釈尊は「無我」を説いたといわれるが、正確には「非我」を説いたのである。人体でいうところの我すなわち魂の存在については、有るとも無いとも断定せず、「無記」(むき)という判断保留の態度を貫いた。従って、魂が「無い」とは断定しておらず、わかる方法がないとしているのみであるから、非我を説く釈尊が輪廻説を否定しなかったとしても何の不思議もない。

仏教(諸法非我)と輪廻説は矛盾しないのである。

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