諸法非我(しょほうひが)

つぎは「諸法非我」(しょほうひが)である。あらゆる物事には存在根拠としての実体はない、という意味である。仏教における核心的教義であろう。「三法印」の中では最も理解が難しい。

先に「諸行無常」でいう変化を認識できるのは変化しないものについてであると述べた。では変化しないものはそれ自体として確かに存在するのか。その答えが「諸法非我」である。変化しないものは、時間の制約を受けない。時間がなければ変化は認識されないからである。時と場合を問わず、それ自体としてモノや概念を存在させる根拠となるもの、簡単にいえば永久不滅の存在根拠、それを古代インド哲学では「アートマン」と呼ぶ。これを漢訳したものが「我」である。釈尊は我の存在を否定し(無我)、そういう断定自体をも否定して、「非我」を教説の中心に置いた。

モノ(世界)でいえば、そのモノが客観的に実在することを確認できない限り、その存在根拠を認識することも当然できない。あるともないともわからないモノの存在根拠は、いかにしても知り得ないことは自明である。 そして、例えば目の前にあるイスやコップについて考える場合、それらが客観的に実在するかどうかは決してわからない。いかにイスやコップの観察と実験を繰り返そうとも、その結果は人の感覚器官を通じた知覚作用をもって人の頭の中で認識するしかない。頭の中にしかないという意味では、過去の記憶や想像の産物と同じである。現実と思える目の前の知覚された世界も、過去の記憶や想像によって現われた世界も、すべては意識(頭)の中にある世界としかいえない。 客観世界が実在するかどうかは決して確かめようのないことなのだ(ないと断言しているのではない、念のため)。 とすれば、知覚すらできない我については尚更である。 あるともないとも断定できないものは、ないのと変わらない。 イスや コップを永久不滅とする存在根拠はないのと変わらない。すなわち「非我」であるといえる。

人についていえば、さしずめ我=魂ということになろう。人が永久不滅の存在ならば、その根拠として死んだ後も残る魂があることになる。このアイデアが物語性を帯びれば、魂が生まれ変わり死に変わりするところの輪廻(転生)説となり、「宗教」となる。しかし無我を説く釈尊は、魂の存在についてはあるともないとも断定せず、わからない(無記)という態度を貫いた。わかる方法がないのであるから、そういうしかない。従って、その意味での輪廻説(輪廻転生説)は釈尊自身の説くところではない。

ところで、この我の不存在を説明するのによく引用されるのが、自動車は部品の集合体であるから、そもそも自動車というものは実在しない、という話である。では、自動車の部品は実在するのか。その部品もまた何かの集合体であるが、その構成要素の実在性はどうなるのか。そのまた構成要素も、分子にしようが原子にしようが量子にしようが、無限に同じことである。どこまで細分化してみても、存在根拠があるかどうかという話にはなり得ないのである。

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