只管打坐(しかんたざ)

日本曹洞宗の始祖、道元禅師の教えである。
「無」や「悟り」の境地など何かを希求しながら坐るのではない、ただ坐る、という意味である。
あくまで、現に坐禅をしている最中の心の持ち方をいう言葉である。

なので、坐禅を始めるにあたり動機・目的があってはならない、という意味ではない。考えてみれば当たり前のことである。体験してみればわかるが、わざわざ不自然きわまる窮屈な姿勢をとり、目を開き息を整え、数十分間も無言で座ろうというのであるから、そのような非日常的行為を敢えてしようとする際に動機・目的を持っていないわけがない。気が付いたら家のソファーに座ってくつろいでいた、というのとは違うのである。従って、何らかの目的(たとえばヒーリング・集中力の向上・アンガーマネジメントなど)のための手段として坐禅を位置づけること自体は一向に構わない。

「坐禅」とは、思考を停止することにより自意識を解体するための身体技法である。
我々は、物心ついてからというもの、自らの経験を積み重ねるうちに、この身を自分自身と思い込み、自分の所有物があると思い込み、自分というものが実在すると思い込んで不安・不満の日常を送っている。それらの錯覚はすべて自意識のなせるわざであり、この自意識が煩悩を生み、悩み苦しみの元となる。従い、元凶である自意識を解体し、もともと自意識がなかった物心つく前の状態に立ち返ることが坐禅の唯一無二の目的となる。

一定の身体技法を用い、思考を停止すると、やがて自意識が低下し、結果として日常生活にはない意識の変性状態を体験できる(可能性がある)。それが坐禅である。
その状態というのも聞く限り人それぞれである。いわく、タガが外れるとか、自他の境界がなくなるとか。しかし、ただそれだけのことであり、少なくとも「悟り」などというべきものではない。万人共通の「悟り」など存在を確かめようがないし、その人だけの「悟り」であれば妄想と区別がつかないからである。かりに坐禅をして悟ったという者がいたとしても、そのような他人の体験は否定する必要もないが、自分の役にはまったく立たないので、話百分の1くらいに聞いておけばいい。しかし釈尊が開かれた「悟り」と同じ状態であったなどとうそぶく者がいたら、どうして同じと分かったのかと猛追及すべきである。釈尊でない以上、分かるわけがないからである。

結論。坐禅をする目的は「自意識の解体」であり、これは外せない。その先の二次目的は人それぞれでいい。ただし坐禅をしている最中は、それらを求めてはいけない。結果として自意識を解体しようとしているのに、その最中に何かを求めてしまうと逆に自意識が昂進されてしまうからである。また、思考を停止(不思量)しようとしてもいけない。思考を停止しようとすること自体が思考だからである(不思量底を思量す)。一切の思考が停止される受動的状態(非思量)に至れば、自意識は自ずと解体される方向に進むのだ。 これが只管打坐の教えである。

そうすると坐禅中の心得は、まさに次の道元禅師の言葉に現れているであろう。
「 ただ、わが身をも心も放ち忘れて、仏の家に投げ入れて、仏のかたより行われて、これに従いもて行く時、力をも入れず、心も費やさずして、生死を離れ仏となるなり」

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